Si Platon l’a célébrée, l’Âme du monde le fut aussi, plus tard, par d’autres traditions métaphysiques. Elle est l’anima mundi des Chrétiens du Moyen Age, la nafs al-Kuliyya (l’Âme universelle) des Musulmans, la shakti de l’Inde… Nos philosophes nous disent qu’elle est Médiatrice entre, d’une part, le monde de la matière dans lequel nos corps se meuvent, et d’autre part, l’Intellect et, au-delà de lui, la transcendance de l’Un. Aucune parole rationnelle humaine ne peut saisir l’Essence, l’Origine ultime. Médiatrice, l’Âme du monde est cette immanence et cette présence du divin, elle tient son rang de liant universel.

L’abandon de l’Âme et de l’Âme du monde n’a pas seulement généré la crise écologique, elle a aussi eu des conséquences sur la représentation sociale occidentale du monde et de ses diverses sociétés. Carl Gustav Jung était conscient de cette déformation. En 1928, dans Problèmes de l’âme moderne, il écrivait ces lignes qui gardent, encore aujourd’hui, leur pertinence : « L’âme de l’Occident se trouve dans une situation critique, d’autant plus critique que nous préférons encore les illusions de notre beauté intérieure à la plus impitoyable vérité. L’Occidental vit dans un véritable nuage d’ivresse individuelle qui tend à lui dissimuler son vrai visage. Mais que sommes-nous pour les hommes d’autres couleurs ? Que pensent tous ceux que nous exterminons par l’eau-de-vie, les maladies vénériennes et le continuel vol de leur terre ? ».

Retrouver le chemin de l’Âme du monde, c’est donc incontestablement se donner la possibilité de faire advenir un monde de la réconciliation par-delà les dualismes qui déchirent l’unité du monde. C’est ce que tente de nous démontrer dans ce livre Michel Cazenave et Mohammed Taleb.