Voici un livre qui réhabilite la notion d´âme et ravive nos raisons d´espérer en son immortalité bienheureuse, dans la lumière des investigations de saint Thomas d´Aquin, qui en fut le théoricien le plus convaincant. La pensée moderne et contemporaine a accordé une place croissante à la « sensibilité » pour évacuer presque totalement la notion d´âme au profit d´un organe capital : le cerveau. Si la mort supprime les organes des sens, que reste-t-il de l´âme et de sa vie supposée ? Evidemment, si nous nions la réalité de l´âme et son immortalité, la problématique s´évapore, mais persiste en nous le sentiment d´être un « sujet », voire l´impression d´être immortels, puisque nul ne peut se penser comme non existant tant qu´il existe actuellement. Quel rapport l´âme entretient-elle avec les sens, qui lui livrent les objets de perception et de désir ? Le sens de notre vie a-t-il quelque indépendance à l´égard des sens et des jouissances qu´ils dispensent ? Si l´âme est unie au corps, que reste-t-il d´elle après la mort de celui-ci ? Le présent ouvrage, à la suite de Platon, l´âme et le bien (2015), complète une réflexion commencée à propos de l´ātman (l´âme en tant que soi), à la faveur de la traduction commentée de l´oeuvre de Prakāṣānanda. Grâce à la Somme Théologique, léguée par saint Thomas d´Aquin, ce nouveau volume donne à notre inquiétude existentielle quelques éléments propices à l´espérance de notre salut. Martine Chifflot est docteure, habilitée à diriger des recherches, en philosophie, professeure agrégée honoraire de l´université Lyon 1, elle a enseigné l´éthique et la philosophie de l´éducation. Indianiste et sanskritiste, elle est l´auteure d´ouvrages et d´articles se rapportant à la pensée antique de l´Inde et de la Grèce. Ses recherches métaphysiques se développent autour des notions d´âme et de subjectivité.